Resumen: MANAS, el quinto principio. El
primero del verdadero ser humano. Éste es el principio pensante y no es el producto
del cerebro. El cerebro es solo su instrumento. Cómo les fue dada la luz de la
mente a los hombres sin mente. Hombres perfeccionados de sistemas más viejos
nos la dieron, así como ellos la obtuvieron de sus predecesores. Manas es el
almacén de todos los pensamientos. Manas es el vidente. Si la conexión entre
Manas y el cerero se rompe, la persona no puede percibir. Los órganos del
cuerpo no perciben nada. Manas está dividido en el superior y el inferior. Sus
cuatro peculiaridades. Buddha, Jesús y otros tenían Manas completamente desarrollado.
Atma, el Ego Divino. La individualidad permanente. Esta individualidad
permanente ha pasado a través de toda clase de experiencia en muchos cuerpos.
Manas y la materia tienen ahora mayor facilidad de acción que en tiempos
anteriores. Manas está encadenado por el deseo y esto hace que la reencarnación sea
una necesidad.
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P. ¿Cómo podemos despertar la Intuición?
R. La Intuición significa “Conocimiento y comprensión directos”; es un poder que todo ser humano tiene, ya sea latente u operativo, en algún grado. Está más allá o por encima de la facultad de razonar; lo que obstruye su operación es nuestra tendencia a depender de nuestros poderes de razonamiento, basados como lo están sobre nuestro conocimiento común, superficial e incompleto. Este conocimiento común está basado en nuestras personalidades en torno a su relación con el mundo externo, y no toma en cuenta la naturaleza espiritual del Hombre*, que es el verdadero Vidente y Pensador. Para despertar la Intuición, los falsos puntos de vista del Hombre y la Naturaleza, tan generalmente sostenidos, tienen que ser reemplazados por el conocimiento que la Teosofía imparte acerca de éstos. No solo tiene que ser obtenida la percepción mental, sino que todos nuestros Pensamientos deben de estar basados sobre este correcto conocimiento. Entonces nos sostenemos como el Pensador inmutable e Inmortal, que observa todas las apariencias como expresiones cambiantes de seres consientes, y que puede ver más allá de cualquiera y de todas las expresiones hasta la naturaleza espiritual esencial de toda entidad. Cada una y toda manifestación física, psíquica o de cualquier forma, es una expresión de adentro hacia afuera; el "ojo del Espíritu" no está limitado a, ni engañado por, la manifestación, apariencia o expresión, sino que con esa “visión interna", dirigida sobre toda la naturaleza interior y exterior del ser a quien se observa —por decirlo así— tiene una comprensión completa del propósito y el valor de la apariencia o la expresión. Esto no es un razonamiento de premisas a conclusiones, sino que es un conocimiento directo e instantáneo de todos los hechos y factores, al igual que sus expresiones contingentes en todos los planos. La perfección de esta facultad divina sólo se puede obtener cuando el aspirante no está ligado a, ni perturbado por, ninguna cuestión externa sea ésta cual fuere, y cuando él tenga ese conocimiento adicional que implanta el vivir la vida superior. Un Maestro escribió una vez: "Mientras más trabaja uno impersonalmente por sus compañeros los hombres y se despoja a sí mismo del ilusorio sentido de aislamiento personal, así está más libre de Maya y así se acerca más a la Divinidad".
P. Si el Percertor nota todos los cambios y es constante
a través de todos los cambios, ¿por qué es que Él no conoce el cambio que trae la
muerte de la existencia física?
R. Todos somos Perceptores; la pregunta es, ¿qué
es lo que ahora percibimos o conocemos de los cambios que anteceden al
nacimiento? Cada uno lo puede contestar por sí mismo. Si nosotros éramos conscientes del cambio llamado "nacimiento",
¿cómo es que llegamos a olvidarlo? La respuesta es, naturalmente, que las
condiciones que fueron producidas por el "cambio" han absorbido de
tal manera nuestras percepciones que las nuevas condiciones son mientras tanto
"nuestra vida". Nosotros somos conscientes durante el estado por el
que pasa el cuerpo llamado dormir, ¿pero somos conscientes del
"cambio" del estado de despertar? Nosotros somos todos Perceptores,
es verdad, pero dos grandes clases de Perceptores, a saber, aquellos que son
conscientes de todos los cambios y aquellos que no lo son. La Vida del
Perceptor es continua y no depende del físico, astral u otras expresiones de
él. Mientras que está en el cuerpo él está ocupado con el mundo físico
objetivo; cuando abandona el cuerpo, sigue ocupado con los pensamientos,
sentimientos y deseos de ese mundo físico y continúa así hasta que la fuerza de
éstos se desvanece; él está continuamente rodeado por y ocupado con un mundo de
su propia creación, y en su concepción sigue siendo la misma persona que
durante la vida; sigue siendo la misma persona cuando entra en la condición Devachánica,
solamente que en ese estado, él se encuentra en la con
dición de felicidad la cual,
mientras estaba 
viviendo, representó para él el
estado más elevado, más noble y más divino que se pueda desear. Tales son los estados
de todos aquellos quienes mientras están en el cuerpo físico no saben, no
conocen, ni realizan, ni expresan su verdadera naturaleza espiritual. Estos son
los efectos de la última vida vivida. Es muy diferente el caso de alguien que
durante cualquier vida ha unificado y purificado la mente inferior a la Divina
Tríada; vive él una existencia consciente en Espíritu, no en la materia, aún
mientras esté ocupando cuerpos de duración temporal; conoce el propósito y el
valor de cada encarnación terrestre, y gustosamente abandona sus condiciones
limitantes cuando ese propósito ha sido realizado; lo que llamamos
"muerte" para él no es más que un alivio bienvenido, porque entonces
puede reasumir su vida espiritual y su actividad sin estorbos. Sus
renacimientos desde ese tiempo en adelante serán conscientes y asimismo
escogidos, y con el apropósito de ayudar a aquellos a quienes aún están perdidos
en las nubes de la ilusión; él ya no tendrá Kama Loka, ni Devachan,
ni ninguna predilección o ilusión por la existencia física; para él no existe
la muerte ni el sentido de ella, ya que vive en completa consciencia todo el
tiempo.
P. ¿Podría tal ser estar consciente en el cuerpo?
R. Estaría consciente todo el tiempo, ya fuera
entrando en un cuerpo, viviendo en él, o abandonándolo temporal o totalmente.
P. En la página 67, se dice que la mente es dada a las mónadas sin mente por otras que han pasado por el mismo proceso. No establece cómo ocurre esto.
R. Sin
duda alguna, mucho de lo que debía haberse dicho ha sido omitido, en cuanto a
la enseñanza oculta; una de las razones es que con nuestro conocimiento y
concepciones presentes, no podría ofrecerse alguna explicación que nosotros
pudiéramos entender, y la otra es que en toda la enseñanza Teosófica hay un esfuerzo
para despertar la Intuición por medio de presentar principios universales,
procesos y analogías, los cuales el estudiante debe aplicar y así encontrar
respuesta a sus preguntas. Hay una antigua máxima oculta que dice: "Tal
como es arriba, es abajo"; lo contrario es también verdadero, “así como es
abajo, es arriba", ya que "abajo" es una expresión transformada
y condicionada de "arriba". Tomando esto en consideración y
recordando que todos los seres son septenarios en naturaleza, y que en el
caso de seres inferiores al Hombre el principio de Manas está latente, y
debe en el curso de la evolución ser energizado y encendido por aquellos que se
habían convertido en seres Manásicos activos en periodos previos de evolución;
tomando todos estos hechos en consideración, podemos encontrar dentro de
nuestra experiencia aquello que nos daría una idea de cómo la "mente"
es dada a los "sin-mente". Al tomar cualquier ejemplo dentro de
nuestra experiencia, debemos 
entender que la palabra
"mente", como está usada en el texto, se refiere al principio
Manásico, activo y operativo, y la palabra “sin-mente” se refiere al mismo
principio, ni activo ni operativo, sino latente. Ahora tomemos el caso de un
infante nacido en el mundo —en cuanto a lo que concierne en este plano de
percepción y expresión, el niño está "sin-mente"; aquellos que son
sus padres o guardianes van despertando por grados a la acción del poder
latente de comprensión, la mente, y dan al niño tanto de su conocimiento como
esa mente en crecimiento sea capaz de recibir. ¿Qué no podemos concebir que a
una humanidad incipiente en sus estados primarios de instrucción se le haya
dado el conocimiento por grados por aquellos con “mente”? ¿Y no es verdadero
que mientras nosotros, como humanidad incipiente fuimos así instruidos en
aquellos periodos tempranos, estamos aún en la necesidad de una instrucción más
adelantada, y que la estamos recibiendo a través del sacrificio y esfuerzo de
aquellos que dieron la Teosofía al mundo en general?
P. ¿Es Manas un principio inmutable?
R. Manas es el tercer principio de la Tríada
—Atma-Buddhi-Manas, lo cual constituye el Ego como un principio sí es
inmutable; sus posibilidades de manifestación son interminables.
P. La Doctrina Secreta establece en efecto
que aquellos con mente entraron en y dieron alma a los "sin-mente'; esto
implica contacto más bien que instrucción, ¿no es así?
R. Implica ambos, ya que la instrucción
requiere alguna clase de contacto, psíquico, mental o físico. La analogía
se puede encontrar en el caso del infante: el cuerpo del infante es una entidad
sin mente; el ego encarnante es una entidad manásica que necesita la ayuda de
egos ocupando cuerpos con el objeto de tener un conocimiento del mundo físico
tal como existe al momento del nacimiento, y hasta el grado que su Karma lo
permita. Por otra parte, la responsabilidad de los padres o guardianes es
grande en el sentido de que las percepciones en ciernes deben ser correctamente
guiadas; esto ocurre especialmente con los padres Teosofistas.
P. ¿Entonces "alumbrar” es una cuestión de
pensamiento?
R. En ocultismo Pensamiento es el plano de Acción.
Todas las cosas fluyen del Pensamiento; de acuerdo a la naturaleza y a la
clase del pensamiento así será la acción. El pensamiento correcto está
acompañado por el sentimiento correcto, y la voluntad de llevarlo a cabo.
Así cuando nosotros pensamos en alguna cosa, hay Voluntad y Sentimiento presentes
en algún grado. Todos los seres humanos piensan, estando fundados sus
pensamientos sobre su ignorancia o sobre su conocimiento; por lo tanto, el
término "una cuestión de pensamiento" sería desconcertante para
aquellos que se imaginan que por medio del pensamiento "ellos pueden
agregar una medida más a su desarrollo mental", o evadir su karma. Todas
las cosas dependen del carácter del pensamiento, el motivo, y el conocimiento que
se tenga. "Alumbrar" significa el despertar de la facultad pensante,
lo cual es probablemente a lo que la pregunta se refería.
P. ¿No son "pensamiento" e "intelecto”
uno y lo mismo?
R. Depende sobre lo que nosotros consideremos acerca
del significado de las palabras. Todos piensan y por lo tanto usan el
"pensamiento", pero nosotros no consideramos a todos como
intelectuales. Desde el punto de vista teosófico la "intelectualidad"
pertenece al cerebro-mente y denota una facilidad en la técnica mental, no una
percepción y comprensión del alma. La intelectualidad per se es dura,
fría y mecánica, pero como un instrumento usado por el verdadero Hombre
interno, es de un inmenso valor; en el primer caso es una expresión orgullosa
de la personalidad; en el segundo es un instrumento del alma que está sirviendo
a los intereses más elevados de la humanidad. En el Gita, una nota al
calce describe a Buddhi como el intelecto más elevado, en otras palabras
"intelección divina"; su opuesto sería Kama, el intelecto más
bajo, o aquel que está basado sobre los deseos personales y la existencia
física. La palabra “pensamiento” es abstracta y universal, y por lo tanto no
tiene los significados condicionados que la palabra “intelecto” presenta.
P. ¿Qué no puede la auto-consciencia espiritual
ser obtenida después de la muerte cuanto el alma es liberada de la lucha de la
vida?
R. Los estados después de la
muerte no son más que los efectos de la última vida que se vivió; ellos, por
lo tanto, presentan una continuación de esa vida en sus diferentes grados, y un
intervalo entre las vidas; la única base que el fallecido tiene para poder
trabajar es lo que fue obtenido y sostenido durante la vida en el cuerpo; la
auto-consciencia espiritual y la liberación de la necesidad de renacer sólo se
puede obtener mientras estamos ocupando un cuerpo.
P. El capítulo menciona a Manas como el principio
que acarrea la memoria del día a la noche y de la noche al día, y de una vida a
otra. Yo había entendido que este principio era Buddhi. 
R. El
Hombre es una Tríada; los tres principios que componen la Tríada son llamados Atma-Buddhi-Manas;
no hay Manas sin Buddhi, ni Buddhi sin Atma. Si nosotros
no materializamos demasiado la idea, podremos concebir a Buddhi como una
especialización de Atma, y Manas como una especialización de Buddhi.
Buddhi es el Ego Espiritual; Manas es la Mente Humana
Superior, el aspecto creativo manifestante del ser. Buddhi es el almacén
de la Sabiduría, y Manas es el que lo usa. Como la memoria implica
acción y Manas es el aspecto empleado en la acción, es correcto decir
que Manas acarrea la memoria de aquello que instituyó y experimentó.
P. Los animales aparentemente tienen memoria; ¿es
esto la acción de Manas en ellos?
R. Los animales no han llegado a la autoconsciencia,
por lo tanto, Manas está latente en ellos; lo que poseen es instinto, o
un hábito establecido, el cual se repite a sí mismo bajo condiciones y
estimulación apropiada. El hábito es la memoria en 
las células y órganos del
cuerpo; los animales, especialmente los superiores, tienen una memoria
fuertemente marcada de esta clase, pero todavía está muy lejos de la clase
humana en cuanto a su recolección, remembranza y reminiscencia.
P. En la página 59 se establece que el cuerpo
interno del hombre [en su acepción de "ser animado racional"] está formado de pensamiento.
R. Sin duda alguna esta aserción fue formulada
—como muchas otras en el libro— con el objeto de hacer que los estudiantes
piensen. La palabra "pensamiento" se puede usar en dos formas: una,
la abstracta —el poder de pensar— sin ningún ejercicio de la facultad, y
"pensamiento" con respecto a una o muchas cosas. Ha sido expuesto que
Pensamiento es el plano de Acción; todas las acciones fluyen del pensamiento;
también, está claro que no puede haber pensamiento a menos que haya algo sobre
lo cual pensar. Cualquier cuerpo, interno o externo, está formado de
substancia, los estados superiores son más sensibles al poder de pensamiento
que los inferiores, y nosotros podemos concebir que un estado de substancia tan
homogéneo en su naturaleza pueda responder instantáneamente a cualquier
pensamiento proyectado por el Pensador, el Verdadero Hombre; los estados más
concretos de sustancia, desde luego requieren pensamiento persistente y
concentrado 
para que pueda efectuar
cambios, especialmente en lo que nosotros llamamos "materia" de la
cual nuestros cuerpos físicos están compuestos. Debemos también recordar que
todo estado y plano de substancia está compuesto de vidas homogéneas, o
aquellas que han llegado a estar más o menos diferenciadas; cada una de esas
vidas en un centro de conciencia, cualquiera que sea su particular expresión
diferenciada; este centro de conciencia es el mismo que el centro de conciencia
del Hombre y se puede llamar "Pensamiento" en el sentido abstracto.
Es a través de este poder inherente de percibir por parte de todas
las vidas, que la dirección o el impulso puede ser dado o recibido. Cuando consideremos
todas estas cosas, podremos obtener alguna concepción de lo que estaba en la mente
del Maestro cuando escribió la aserción a la cual nos hemos referido.
P. ¿Es el habla un producto de la Mente?
R. ¿Qué otra cosa puede ser? El deseo de
comunicarse con otros debe haber sido despertado primero en la mente; entonces
los medios por los cuales eso pudiera llevarse a cabo tenían que ser trabajados
por medio de sonidos teniendo significados acordados —todos surgiendo de la
calidad del deseo por la Mente.
P. ¿Por qué es que cuando nosotros estamos
despiertos podemos recordar el estado de vigilia, conocerlo y compararlo con el
estado del sueño y, sin embargo, en el estado del sueño no podemos recordar el
estado de vigilia?
R. Cuando alguien dice "yo soñé", él
está en el estado de vigilia y está rodeado por las condiciones externas que
llegan a conformar ese estado de conciencia; está por lo tanto comparando el
estado en el cual él mismo se encuentra con otro estado cuyos alrededores no
están entonces presentes o evidentes. Por otro lado, en el estado del sueño,
todo lo que formó su estado de vigilia está ausente de sus percepciones, y él
está rodeado por un mundo de su propia creación, el cual, mientras tanto es
objetivo y real para él; sus percepciones están "despiertas" en el
sueño e inmersas en él, así es que no tiene nada ante sí para comparar los
estados de vigilia y del sueño. Si él pudiera hacer comparaciones, el estado
del sueño cesaría de inmediato y entonces estaría despierto. Hay muchas clases
de los así llamados "sueños", los más elevados de ellos son
recolecciones de la actividad y del verdadero despertar del Hombre Interno, pero
estos ordinariamente no pueden ser traducidos a términos de conciencia corpórea.
P. ¿Cómo puede Manas Inferior estar unido a
Manas Superior?
R. En realidad no hay más que un solo Manas; lo
que es llamado Manas Inferior es un aspecto temporal del Manas Uno, conectado
con, y condicionado por, la existencia física bajo la reacción Kármica. En esta relación produce la
ilusión de separación, de la cual fluye el deseo y el egoísmo. La ignorancia de
nuestra naturaleza espiritual real y egoica produce una base separada y personal de
pensamiento y acción que producen sus resultados kármicos. Conocimiento y
entendimiento de nuestra naturaleza real, junto con pensamiento y acción
basados sobre ella consistente y persistentemente, hacen uno a Manas otra vez;
el "ser" temporal inferior desaparece. La Voz del Silencio
dice, "El ser de la Materia y el Ser del Espíritu nunca pueden
encontrarse; no hay lugar para ambos".
P. ¿Tienen los Egos un lenguaje
universal?
R. No lo tienen en el sentido ordinario del
término, esto es, algún modo especial de hablar o un modo de comunicación común
a todos los egos. Está más cercanamente descrito como
una comunicación de ideas y experiencias por medio de imágenes. En La Doctrina
Secreta "Kriyasakti" está descrito como “el poder misterioso del
pensamiento el cual nos da el poder de producir estados fenoménicos externos y
perceptibles por su propia energía inherente". Este es un poder egoico el
cual no tiene necesidad de lenguaje en nuestro sentido, esto es, sonidos y correspondientes
signos, pero puede usar una “imagen viviente” exhibiendo todas las cualidades
contenidas en la idea que representa. De esta cuestión surge un punto importante:
tenemos que aprender el “lenguaje” del Ego Interno, para que así podamos hacer
una traducción apropiada en términos de nuestro pensamiento. Porque en todos los
tiempos el "lenguaje" del plano en el cual el Ego flota cada noche es
un extraño para el cerebro que usamos; en este plano superior un sonido puede
ser pintado como un color o una figura; un evento histórico no solamente se
puede demostrar con una imagen, sino como una luz o una sombra, etcétera. Necesitamos
ser capaces no solamente de percibir y registrar en la memoria física estas impresiones,
sino que también entender sus significados; esto es sólo posible haciéndonos
porosos, por decirlo así, a las influencias del Ser superior, y por medio
de vivir y de pensar en tal forma que sea la más deseable para producir el
objetivo del alma. Esto dirige sin errar a la virtud y al conocimiento, porque
los vicios y las pasiones eternamente obscurecer nuestra percepción de lo que
el Ego trata de decirnos. La dificultad se encuentra en
nuestra propia vida diaria y en los términos del habla, pensamiento y
sentimiento, los cuales forman la base de nuestras existencias personales.
(…)
P. En la página 72 se habla de la memoria presentando
imágenes a Manas-Inferior y, por lo tanto, Manas Superior es obscurecido. Por
favor explíquelo.
R. Manas-Inferior es ese aspecto de Manas el cual
está conectado con, e interesado en, la existencia física; el cerebro astral-físico
es el instrumento de registro y expresión de las memorias de la vida física, el
almacén, por decirlo así, de las experiencias personales. Cuando la persona no
está ocupada activamente en pensamiento y acción con algún sujeto u objeto, el
cerebro astral-físico presenta imágenes de escenas pasadas, pensamientos y
sentimientos; aquí está la causa de la mayoría de los sueños. Aun cuando se
está despierto y activo, ahí descansa sobre nuestra actividad mental este stratum
de memoria de la personalidad la cual le da color a lo que pensamos, decimos y
hacemos. En todas las formas, en la generalidad de los seres humanos, este
resurgimiento automático obscurece la acción de la Mente Superior, el Ego Real.
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Respuestas a preguntas sobre El Océano de la
Teosofía (Capítulo VII). Robert Crosbie. (Según traducción por
estudiantes de la Logia Unida de Teósofos de la Ciudad de México -ed. The
Theosophy Company, 1996-, con pequeñas alteraciones y con letra negrita añadida).
*En muchos escritos teosóficos del siglo XIX se utilizaba la acepción de la palabra hombre como "Ser animado racional, varón o mujer" (RAE). Nota aclaratoria a la publicación de esta entrada, no incluida en la versión original ni en la traducida antes mencionada.
