Preguntas y respuestas sobre kamaloka.

Representación artística del Purgatorio de la teología católica y copta. Wikipedia.

Kamaloka o kama-loka (sánscrito), es el plano semi–material, subjetivo e invisible para nosotros, donde las “personalidades” desencarnadas, las formas astrales, llamadas Kâmarûpa, permanecen hasta desvanecerse del todo, gracias al completo agotamiento de los efectos de los impulsos mentales que crearon estos eidolons de las pasiones y deseos humanos y animales. (Glosario Teosófico, H.P.B.).

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Resumen: El primer estado después de la muerte. ¿En dónde están y qué son la gloria y el infierno? La muerte del cuerpo es sólo el primer paso de la muerte. Una segunda muerte después de esa. Separación de los siete principios en tres clases. ¿Qué es Kama Loka? Origen del purgatorio cristiano. Es una esfera astral con numerosos grados. Los Skandhas. El cascarón astral del hombre en Kama Loka, está destituido de alma, mente y consciencia. Es el “espíritu” de los cuartos de sesión. La clasificación de los cascarones en Kama Loka. Hay magos negros ahí. La suerte de los suicidas y otros. Inconciencias predevachánicas. 

 

P. El capítulo menciona a Kama Loka como un lugar. ¿Es un lugar meramente en un sentido metafísico? 

R. Es un lugar "físicamente" en cuanto a que es un grado de sustancia -la sustancia astral o atmósfera que circunda la tierra a una distancia apreciable- compuesta de las emanaciones físicas y psíquicas de la tierra. Pero es un "lugar" metafísico, en lo que concierne a la conciencia de la persona involucrada ahí. 

 

P. ¿Entonces el plano kamalókico es el plano astral? 

R. Sí lo es. Nosotros no vamos a alguna localidad en particular para alcanzarlo, así como tampoco vamos a ningún lugar en nuestro estado de sueño. Simplemente, estamos en ese estado. Y Kamaloka es igual al estado del sueño, en cuanto a que es temporal; cuando la energía que ocasionó los sueños, sea buena o mala, es usada, el hombre se adentra en su propia naturaleza como una persona. 

 

P. Si el Kamarupa está destituido de conciencia, ¿cómo puede ser Kamaloka igualado con el estado del sueño en donde la conciencia está activa? 

R. No está establecido que Kamaloka está destituido de conciencia. Nosotros estamos, o podemos estar en Kamaloka ahora mismo como sentimos, pero no somos Kamarupas. Un hombre sumergido en un estado de tristeza está en Kamaloka tanto como si él se hubiera despojado de su cuerpo. No debemos confundir el cuerpo, o vehículo con la consciencia que lo emplea. Déjenos recordar todo el tiempo que nosotros, como Consciencia, estamos trabajando en y sobre substancia; no debemos confundir las formas producidas por la Consciencia con la Consciencia misma. 

 

P. ¿Qué tan pronto abandona el estado Kamalókico el Verdadero Hombre? 

R. El Verdadero Ser Humano está conectado sólo por un tiempo muy corto con el Kamarupa después de la muerte del cuerpo; durante ese tiempo, está ligado a él tanto como él puede estar al cuerpo físico en el presente tiempo; pero casi inmediatamente abandona este cuerpo Kámico, igual como ha abandonado al físico. El Verdadero Hombre, en casos ordinarios, prácticamente entra de inmediato en el estado Devachánico. El Kamarupa empieza a desintegrarse inmediatamente y continúa desintegrándose muy rápidamente, si es que no es reforzado por prácticas mediumnísticas y otras. 

 

P. ¿Podría haber algunos casos en que el Verdadero Hombre pudiera ser detenido en Kamaloka? 

R. Los principios superiores de un materialista absoluto, o de uno que ha dado los primeros pasos hacia la magia negra, están todavía realmente conectados con el Kamarupa, pero, de otra manera, sólo cierta clase de un deseo interno por alguna cosa, fuertemente sostenido, pudiera detener al Ego. Esto generalmente no sería el caso, porque cuando el cuerpo muere, los asientos de los deseos, esto es, los órganos, pierden su poder de excitación. La memoria de toda célula y de todo órgano se desvanece, cuando dejan de ser parte de un ser orgánico, y por lo tanto ya no pueden surgir más deseos. Puede haber un periodo de solamente cinco minutos, quince minutos, o un año, cuando nuestros deseos sigan sobre las líneas que habíamos sostenido durante la vida, pero no pueden renovarse muy bien por sí mismos, ya que no hay ningún sostén para su operación. Solamente algún deseo muy fuerte que no fue satisfecho mantiene un Kamarupa en existencia durante un largo tiempo, y el cuerpo del deseo puede ser renovado solamente por alguna presión extraña. Aun cuando un Kamarupa sigue existiendo por cientos de años como una masa coherente de tendencias, esto no significa que el Ego estuviera conectado con él. Si así fuera, tendría algún control. 

 

P. ¿Entonces, el cuerpo Kámico sigue existiendo como una entidad separada y aparte del hombre que lo abandonó? 

R. Debemos recordar primero, por último y siempre, que el Verdadero Hombre tiene sus constituyentes visibles e invisibles. Los constituyentes visibles están en el cuerpo; los constituyentes invisibles están en el cuerpo astral. Cuando el cuerpo está ocupado, el hombre está allí -el poder controlador. Cuando él descarta el cuerpo, el cuerpo permanece tal como era. Cuando descarta el cuerpo astral en Kamaloka, permanece igual tal como lo dejó. El mismo no es detenido en Kamaloka, pero sus remanentes están allí, tal como están aquí sus remanentes en el plano físico, por una duración o tiempo más o menos largo o corto. Los remanentes no son conscientes en ninguna forma; ellos son inservibles al hombre y no están controlados por él. Aun cuando pueden tener algún efecto sobre él, sin embargo él no es consciente de ese hecho. Si fuera consciente, tendría control sobre ellos; su voluntad sería operativa. Pero, de hecho, él no está de ningún modo ahí. 

 

P. ¿Hay algún sufrimiento en Kamaloka? 

R. Ninguno para el Ego. Los deseos y las pasiones que forman el Kamarupa regresan a sus propias naturalezas siendo más felices por el cambio. Ellos pertenecen al mundo animal o Kámico, no a la materia astral. 

 

P. ¿Pero no seguimos siendo todavía responsables por el Kamarupa aún cuando hayamos abandonado Kamaloka? 

R. Sí; ese Kamarupa es igual a una máquina que no supimos cómo operar ni cómo controlar. Si les hace daño a los otros, nosotros seguimos siendo responsables por el daño. Debemos de tomar el cargo de esa vieja máquina y mantenerla trabajando hasta que sepamos cómo controlarla.

 

P. ¿Diría usted que la condición Kamalókica es meramente una continuación de la existencia física, tal como lo son muchos de nuestros sueños? 

R. En la mayoría de los casos, aquel que fallece de una muerte natural, tiene una existencia Kamalókica análoga en tiempo al estado de los sueños el cual precede al dormir profundo, pero los sentimientos y los deseos, sobre las líneas de envidia, venganza, cólera, lujuria, son ahí abandonados como fuerzas, las cuales siguen operando aún después de que el hombre ya no tiene más contacto con ellas. El afronta los resultados de esas operaciones cuando regresa. 

 

P. ¿Podríamos llamar al Kamarupa un cuerpo de pensamiento? 

R. No, no un cuerpo de pensamiento; es el residum del pensamiento -el efecto de pensamiento sobre la substancia, o sobre aquellas vidas que componen la substancia. Todo pensamiento que tenemos se une con alguna vida pequeña y le da dirección e impulso, pero mientras esa vida, por sí misma, no es consciente, repetirá el impulso que le fue dado hasta que la energía muera. Conglomerados de esta clase de vidas serán coherentes durante algún tiempo después de la muerte del cuerpo, y aún después de que la persona se haya ido a Devachan. El Kamarupa existe después de que la personalidad lo ha abandonado, al igual como lo hace el cuerpo físico después de que el alma lo abandona; aún existe como un cuerpo, en sus vidas, y produce su efecto en otros organismos. 

 

P. ¿Pueden los Kamarupas realmente afectarnos o movernos astralmente? 

R. Ellos existen absolutamente destituidos de consciencia o guía de cualquier clase, arrastrados por doquier por cualquier atracción o repulsión. No tienen ni voluntad ni consciencia y sólo nos pueden afectar si los atraemos por medio de sentimientos fuertes, exhibiendo lujuria, ira o envidia. 

 

P. ¿Son las tres clases de Skandhas las vidas de los diversos planos? 

R. Los Skandhas son las vidas más los impulsos que les han sido dados a esas vidas. Todas las vidas pertenecen al que las evolucionó, y todo lo que saben es la dirección que se les ha dado. Ellas no tienen el poder de elegir; no pueden iniciar impulso, sino meramente recibirlo. Así es que los Skandhas son nuestras tendencias, la cualidad de la fuerza que hemos impartido a las diversas vidas en los varios planos o departamentos de la naturaleza, físicos, mentales y psíquicos. Nosotros incitamos las vidas físicas en nuestros cuerpos; incitamos las contrapartes astrales que hacen posible la expresión física; incitamos las vidas que tienen que ver con nuestros procesos de pensamiento. Como ellas han sido incitadas por nosotros, están conectadas con nosotros, mediante atracción magnética o eléctrica, y cuando regresamos a la tierra las atraemos nuevamente hacia nosotros, o energetizamos los Skandhas de las tres clases, los cuales, podemos ver, hacen posible la operación de varias clases de Karma al mismo tiempo. 

 

P. ¿Entonces, toda la enseñanza concerniente a los Skandhas es meramente otra ilustración de causa y efecto? 

R. Sí, no podemos pensar, sentir, decir o hacer cualquier cosa sin poner en marcha algunas de las vidas infinitesimales incoloras, con las cuales toda la atmósfera pulsa en todas partes, en una dirección dada. Nosotros somos responsables de aquellas vidas porque las creamos como tal clase de vida. Si la fuerza dada a nuestro pensamiento era muy débil, la dirección podría ser de corta vida, pero los pensamientos y sentimientos fuertes energizan fuertemente. El total de esas vidas siempre existe en los planos físico y astral, y las atraemos nuevamente hacia nosotros como un agregado porque fuimos los creadores y originadores de ellas. 

 

P. ¿Cómo es posible que una persona que abandona su cuerpo pase revista de su vida pasada después de que el corazón deja de pulsar y se detiene la respiración, y que una persona que se está ahogando pase la misma revista estando vivo todavía? 

R. Aquel que se está ahogando está en el mismo puente de la muerte, y de acuerdo con la longitud del tiempo que él permanece sobre el puente, será la extensión de la reseña, la cual necesariamente surgió del abandono -o el abandono parcial- de la vida física. Aunque los doctores hayan pronunciado la muerte, mientras que haya una chispa de calor animal en el cuerpo, el cerebro todavía sigue pensando. Debido a que no puede avanzar, debe retroceder y es así que la cinta es enrollada desde el tiempo de la muerte o la aproximación a la muerte, y uno lee el registro de todos sus pensamientos, palabras, hechos e impresiones desde el último momento en retroceso hacia los eventos de su niñez. 

 

P. ¿Podría esta reseña ocurrir en alguien muerto por una explosión? 

R. Una muerte tal no es completa. El hombre todavía está vivo física, mental y moralmente, tanto y como él estaba antes de que el cuerpo fuera hecho pedazos. Él es y existe sólo que sin el cuerpo físico, así como los suicidas y los criminales ejecutados. Todos aquellos arrojados de la vida repentinamente en tales formas, realmente no están muertos; siguen teniendo sus gustos, deseos y pasiones de toda clase, los cuales sólo pueden ser gratificados a través de un ser ocupando un cuerpo físico. Un resultado de la pena capital es el aumento de la criminalidad, porque esos hombres sin cuerpo estimulan con sus pasiones las mentes de hombres inclinados a la maldad. 

 

P. ¿Cuál es la diferencia entre el cuerpo astral permanente y el ordinario? 

R. El cuerpo astral ordinario está construido en base a los skandhas, mientras que el cuerpo astral permanente es construido durante la vida en base a las aspiraciones y esfuerzos auto-inducidos entre la substancia astral, pero no exactamente de substancia astral terrestre. Si alguien que está construyendo el cuerpo astral permanente se deja dominar por la ira o sentimientos malvados en cualquier dirección, él deteriora su construcción, pero el viejo cuerpo astral Skándhico es dejado en completa acción. Aquel con un cuerpo astral permanente nunca tiene un Kamaloka, ni tampoco un Devachan, ya que él sabe mucho, y no puede ser arrastrado a esas condiciones. Entonces regresa, no solamente trabajando con las tendencias sino con aspiraciones, conocimientos y esfuerzo, los cuales son permanentes. 

 

P. ¿Cuál es el proceso mediante el cual los reinos inferiores son afectados por nuestros pensamientos y aspiraciones? ¿Es posible elevar las vidas en nuestro cuerpo desde el plano animal al plano humano? 

R. Las vidas de los reinos inferiores, las cuales estamos usando en nuestros cuerpos, están yendo y viniendo durante todo el tiempo. Mientras que están dentro de nuestra esfera de influencia, son impresionadas por nosotros, y llevan esas impresiones de nuevo hacia los reinos inferiores. De aquí, que sean atraídas a un cuerpo humano de nuevo el cual tiene en sí mismo clases de vidas similares. Algunas vidas, o aquellas impresas por el bien, permanecen en el plano humano, mientras que las vidas impresas por el mal regresan a los reinos inferiores. Nosotros tomamos prestados nuestros cuerpos de la tierra, y seguimos renovándolos todo el tiempo, así es que las vidas que impresionamos con el impulso correcto, regresarán nuevamente a nosotros.

 

Respuestas a preguntas sobre El Océano de la Teosofía (extractos de los capítulos VI y IX). Robert Crosbie. (Según traducción por estudiantes de la Logia Unida de Teósofos de la Ciudad de México -ed. The Theosophy Company, 1996-, con algunas alteraciones).