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Pintura tradicional tibetana o thangka que muestra la Bhavacakra (rueda de la vida). Wikipedia. Según El Glosario Teosófico, el término Sansâra o Samsâra significa "literalmente «rotación»; el océano de nacimientos y muertes. Los renacimientos humanos representados como un círculo continuo, una rueda siempre en movimiento". |
Observaciones preliminares en cuanto al principio
de Kama:
… "principio de la balanza" —Kama o
deseo—', es el cuarto principio [del ser humano] contando desde arriba o desde
abajo, así que numéricamente se encuentra como la balanza de los Siete. Es
también el principio que está más desarrollado y en uso entre los seres humanos
en general, forma la base de sus acciones, y es aquí también la “balanza” de la
cual los caminos van hacia arriba y hacia abajo. Siendo el principio activo, el
deseo será para la existencia física y posesiones como el todo en el todo, o
para una vida espiritual y de percepción y comprensión verdaderas; es en estas
direcciones que los "caminos van hacia arriba o hacia abajo", la
elección depende de cada ser humano, y los resultados son de acuerdo a la
elección y al esfuerzo.
Cuando el ser humano abandona el cuerpo para que
regrese a los elementos del mundo físico, él todavía posee el cuerpo Kámico o
del deseo de la substancia astral, por un tiempo más largo o más corto de
acuerdo con la intensidad de la vida física que ha tenido. Él piensa y actúa en
un mundo de su propia creación. Cuando descarta el Kama Rupa o, en otras
palabras, se desprende de él como lo hizo del cuerpo físico, permanece [el kama
rupa] coherente por un tiempo y empieza a desintegrarse, no obstante que su coherencia
como un cuerpo coherente automático puede durar por una gran cantidad de años. Es
este Kama Rupa el principal actor en las sesiones espiritistas y cuya
desintegración es retrasada y su existencia prolongada por las prácticas
mediunmísticas. Después de “abandonar” el Kama Rupa, el Verdadero Ser asciende
al estado Devachánico, un estado que se puede llamar el divino estado personal,
y después de haber agotado sus posibilidades, retorna a la vida terrestre. Este
es el curso general de la humanidad; las excepciones son aquellas que, a través
del conocimiento y de una vida en concordancia con ese nocimiento, pasan más
allá de la ilusión.
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P. En el capítulo se menciona que los deseos y
pasiones tienen dos aspectos, uno superior y otro inferior. ¿Cuál sería el
superior?
R. El superior es la identificación del ser con la
naturaleza superior, Atma, Buddhi, Manas, y el "inferior", con el
cuerpo físico y los que pertenecen a la existencia física.
P. Si el Kama Rupa no es más que una masa de deseos
y pasiones del ser encarnado y a él no le concierne la gente que ha dejado
atrás, ¿quién sería entonces responsable de la dispersión de esas acciones y pensamientos
malvados?
R. Podemos preguntarnos a nosotros mismos, ¿quién
es responsable de los efectos contaminantes de un cuerpo físico decadente? No
podría ser aquel cuyo karma lo impulsó a salir fuera de su cuerpo sino aquellos
quienes están viviendo sobre el plano del "cuerpo". Así también con
los "remanentes astrales"; aquellos que son ignorantes de la
verdadera naturaleza del hombre y quienes hacen de la naturaleza del deseo la
base de sus pensamientos y acciones, están expuestos a esa clase de infección.
También hay una fase de karma colectivo involucrado en la pregunta; los
"vivientes" pueden ser afectados por los "muertos" y los
"muertos" por los "vivientes"; el conocimiento y el
correcto vivir –“higiene” intelectual, espiritual y física– son las
salvaguardas.
P. ¿Es eso Karma?
R. Sí lo es. El efecto viene de la causa, y como
la causación proviene de cada ser, los efectos que se perciben y se sienten
serán de la naturaleza de las causas puestas en movimiento por cada uno.
P. Yo diría que esto podría ser terrible.
R. Nada que pueda evitarse es terrible. Hay
fuerzas destructivas al igual que fuerzas constructivas en el universo;
nosotros debemos conocer éstas para vivir sabiamente aún en este plano; el
conocimiento es también necesario en el lado
oscuro de la naturaleza; estamos aquí para aprender.
P. ¿Lo que cada ser encarnado trae con él cuando
entra en un cuerpo son los Skandhas?
R. Esa es la palabra sánscrita para las tendencias de una naturaleza terrenal que el ser ha adquirido; no se pueden expresar en ningún otro plano más que en el del cuerpo y kama, por lo tanto, cuando la vida terrestre se reasume, el ser actuará naturalmente sobre las líneas que él trazó en vidas anteriores.
P. ¿Entonces qué bien le produjo su estancia en Devachan?
R. Eso depende de él mismo. En Devachan el ser experimenta todo lo que fue
altruista y noble en su última vida, e indudablemente lleva consigo algo de
esto —tal vez mucho—, pero cayendo en el campo de pasión y deseo que no había
conquistado mientras ocupaba un cuerpo anterior, a menudo también cae víctima
de sus debilidades. Devachan es un efecto de la última vida que se ha vivido; cualquier
rectificación que se haga debe hacerse mientras se está en un cuerpo.
P. En el estado de Kama Rupa tenemos que sobrepasar y desalojar todos aquellos deseos que hemos tenido en el cuerpo físico, ¿Es esto correcto?
R. Suponiendo que esté bien entendido que el Kama
Rupa solamente se forma después de la muerte y es, como lo implica el nombre,
el "cuerpo del deseo", la acción que prevalece está a lo largo de la línea
del deseo en ese cuerpo, mientras que el ser esté atado a él; pero justo como
nosotros morimos en el cuerpo físico en el cual creamos las tendencias del Kama Rupa, así a su debido
tiempo morimos en el Kama Rupa y ascendemos al estado o condición Devachanica.
Ni en Kama Loka, ni en Devachan tenemos el poder de desalojar las tendencias
que hemos creado durante el tiempo de nuestra vida en el cuerpo; en uno
experimentamos los efectos malos, y en el otro los efectos buenos "de la
última vida que vivimos". El único tiempo que tenemos para establecer
buenas causas es durante el tiempo de vida en el cuerpo.
P. ¿Al morir en Kama Rupa se termina con esos
deseos?
R. No se terminan. Si no hemos corregido o
eliminado esos "deseos" durante nuestro tiempo de vida, seguiremos
teniendo la tendencia de repetir lo que hicimos antes, cuando hayamos entrado
una vez más en un nuevo cuerpo físico. Estos "deseos" no son causados
por el cuerpo físico, ni por el cuerpo astral o Kama Rupa, sino por nosotros
mismos como seres consientes mientras estamos
ocupando un cuerpo. No hay salvación después de la muerte.
P. En el proceso de la evolución nos elevamos por
medio de este principio inferior del deseo, y después tenemos que destruir ese
mismo principio, ¿estoy en lo correcto?
R. No, parece que usted tiene una concepción
errónea de la Evolución. La Evolución, propiamente hablando, es el despliegue de
un crecimiento de conciencia. Todos los seres comienzan, podríamos decir, como
una chispa de consciencia. El crecimiento o el despliegue surge de la
experiencia consciente, empezando del estado más elevado de la materia manifestada
y por la acción de conciencia produciendo más y más estados concretos de
materia hasta que se haya llegado al físico. La Evolución empieza desde arriba
y desciende hacia lo más bajo; luego, cuando se conquista lo inferior, es
decir, se lo conoce en su verdadera relación con el ser involucrado, y se hace
uso de los instrumentos inferiores según los mandatos del Espíritu, entonces
empieza el ascenso más la experiencia ganada. El deseo personal y egoísta es el
resultado de la ignorancia de nuestra verdadera naturaleza y meta; debido a
esta ignorancia nosotros ponemos en movimiento estas causas que reproducen el
deseo de la existencia sintiente con todas sus expresiones egoístas. No nos
elevamos mediante deseos egoístas, no progresamos por medio de ellos; llegamos
a estar involucrados en ellos. Solo el conocimiento y el esfuerzo en la
correcta dirección nos liberarán de las ataduras que nosotros mismos nos hemos
creado.
P. ¿Cuánto tiempo permanece el Ego en Devachan?
R. Como Devachan es un efecto de la última vida vivida, aun cuando el
"efecto" sea de lo mejor y más elevado de esa vida, la estancia en
ese estado varía en clase, calidad y duración con cada Ego. Puede variar desde
miles de años, hasta un periodo muy corto; pero se debe recordar que el
“tiempo” para el que se “ha ido” no se mide por la rotación de la tierra, sino
por los cambios experimentados en la consciencia; “un día es como mil años y
mil años son como un día”.
P. Pienso que esto es muy desalentador por no
decir más.
R. Esto no debe verse así cuando nos damos cuenta
que todo esto está completamente en nuestras propias manos. Todo lo que nos
llega, ya sea bueno o malo, surge de nuestros propios pensamientos, palabras y
acciones. El desaliento puede ser sentido por aquellos a quienes les gustaría
obtener lo que no se merecen, pero los que ven la verdad y cumplen con su deber
total, no ven desaliento en ninguna parte.
P. En la página 71 se establece que a medida que nosotros progresamos en
esta vida, así también debemos progresar al
abandonarla, y sería injusto obligar a los otros a esperar nuestro arribo para
poder así reconocerlos. ¿Parece ser que hay un progreso después de la muerte,
aún más, de hecho, que durante la vida en el cuerpo?
R. El contenido en esa página demuestra que el
Maestro está contestando a las objeciones de aquellos que esperan reconocer a
sus amigos que se han ido antes, por medio de su apariencia física y sus
características generales, una expectación que en realidad está basada sobre
una detención de progreso. Es también sabido que el Verdadero Ser Humano que pasa
de la existencia en un cuerpo hacia otros estados y regresa otra vez de tiempo
en tiempo, está realmente mezclando sus experiencias de cualquier estado con
las experiencias en otros estados y consecuentemente está progresando después
de la muerte mucho más rápidamente que lo que las condiciones corpóreas
pudieran permitirle. El grado y la clase de progreso realizados depende de la
naturaleza de su pensamiento durante la vida, y puede ser pequeño o grande en
una dirección u otra. Técnicamente hablando, Manas-lnferior es el depósito
de los pensamientos y sentimientos durante toda la vida. Aquellos que son asimilables
con Manas Superior son absorbidos y se convierten en una adición de Manas
Superior; mientras que aquellos que son de naturaleza de la tierra, terrestres,
permanecen como tendencias para ser encontradas, y ya sea que se intensifiquen
o transmuten durante la siguiente encarnación. El progreso al cual se
refiere es el del Ego Superior; la personalidad y la vida terrestre es el campo
donde trabaja el Ego; después de la muerte, habiendo sido recogida la cosecha,
el trigo se separa de la cáscara.
P. ¿Entonces no habría siembra durante los estados
después de la muerte?
R. La cosecha fue sembrada durante la última vida
en la tierra; durante el tiempo de la vida hubo una cosecha todo el tiempo de
causas sembradas en la vida previa y durante la vida que se está viviendo; a la
muerte la suma total de todos los pensamientos, sentimientos, deseos y
tendencias sostenidos durante la vida, permanecen como la base o causa de los
estados subjetivos Kama-Lókicos y Devachánicos; los efectos de estos son
entonces realizados subjetivamente, estos "efectos" de la
vida-terrenal se convierten entonces en la "causa" de los
"efectos" experimentados subjetivamente en los estados después de la
muerte. El sembrar y cosechar en el campo de la existencia objetiva, provee la
"semilla" para los estados subjetivos después de la muerte, estando
el Karma operando continuamente en todos los estados.
P. ¿Entonces, diferentes individuos tendrán diferentes
estados después de la muerte, cada uno tendrá su propio periodo entre
encarnaciones?
R. No podría ser de otra forma; porque justo como
la existencia personal de cada uno en un cuerpo difiere de la de cualquier otro
—es peculiarmente de hecho suya solamente— así también los
estados después de la muerte difieren exactamente de acuerdo con la vida como
fue vivida en un cuerpo. Algunos viven su vida con mucho de bueno y
poco de malo; otros con mucho de malo y poco de bueno, cada uno produciendo su
propia proporción de esto; es la proporción en cada caso la que determina el
periodo entre las encarnaciones. Debemos recordar al considerar todo esto que
el tiempo y el espacio no son los mismos subjetivamente como lo son para
nosotros en cuerpos; nuestros días y noches, meses, años y duración de
existencia física están gobernados por las revoluciones de nuestro planeta,
pero en caso de remover tales concepciones del tiempo, las ideas de éste y del
espacio difieren grandemente en el plano subjetivo del ser. Cuando estamos
felices, el tiempo pasa sin notarlo, cuando estamos en desgracia, el tiempo
transcurre lentamente; en ambos casos las horas de nuestro tiempo mortal pueden
ser iguales, pero el sentido de la procesión de eventos ante nuestra conciencia
hará que las horas parezcan rápidas o lentas, de acuerdo al estado en que
estemos. Si somos capaces, mientras ocupamos cuerpos, de darnos cuenta de tal
concepción del tiempo mientras que todo a nuestro alrededor nos está recordando
el tiempo terrestre, deberíamos de ser capaces de comprender algo de un estado
en donde tales indicadores están totalmente ausentes.
P. ¿Expresará una persona en su siguiente
encarnación lo que ha asimilado?
R. Nadie puede expresar lo que no ha asimilado;
esto es, haber hecho una base para la acción. Pero la pregunta debe ser
alterada para que se lea "Individuo" en lugar de "Persona".
La "personalidad" es en cualquier vida sólo un aspecto temporal y
la acción de la Individualidad, y difiere en cada vida, 
en el medio ambiente y en los
cambios que se han llevado a cabo en existencias anteriores —en carácter,
disposición y entendimiento; estos pueden producir en la siguiente encarnación
un cambio de relación social, capacidad mental, naturaleza del cuerpo, medio
ambiente físico, e inclusive de sexo. La personalidad no reencarna;
la Individualidad en cada renacimiento proyecta una personalidad nueva, las
cualidades y tendencias de ésta son sustraídas de la suma total de todas las
vidas pasadas —no solamente de la pasada. Toda la experiencia
pasada está dentro y detrás de cada personalidad y puede ser alcanzada y
realizada, sin embargo, puede permanecer entera o parcialmente latente, de
acuerdo con una concepción más o menos intensiva de la personalidad como una
cosa en sí misma y de la existencia física como la única realidad.
P. Si la vida y la experiencia física controlan
los estados después de la muerte, entonces, ¿parecería que los planos
superiores fueran controlados por la vida sobre el plano físico?
R. Podrían ser así controlados si los estados
después de la muerte pudieran ser llamados "planos superiores", pero
como los estados después de la muer
te de Kama-Loka y Devachan son
los efectos de la última vida vivida, y son ambos personales en experiencia,
no pueden ser propiamente llamados planos superiores. Kama-Loka y
Devachan representan respectivamente los estados subjetivos “inferior” y
“superior” de la última vida vivida como una persona. Los planos superiores
del ser pertenecen a la tríada de Atma-Buddhi-Manas, la verdadera
Individualidad, la cual, como ser inmortal, posee todo el conocimiento obtenido
a través de todas las experiencias anteriores.
P. En el caso de una nación que está comprometida
en la guerra, alentando así a los instintos inferiores, ¿qué no atraería a la
encarnación a egos inferiores?
R. En el caso particular de cada ego en un cuerpo,
los resultados dependerán del motivo que lo impulsó a él a comprometerse
en la guerra o en cualquier otra dirección. Una nación está compuesta de
unidades individuales, la naturaleza de la acción en cualquier caso dado
depende del motivo regente del individuo. Si los motivos de las unidades
involucradas en la guerra eran de justicia y libertad, sin importar los actos necesarios
usados en la guerra, entonces, cuando los objetivos fueran obtenidos y la paz
reasumida, esas unidades seguirían siendo impulsadas de la misma naturaleza. La
condición de guerra puede igualmente proveer mayores oportunidades para la
acción correcta de autosacrificio, y para libertinaje egoísta y degradante; sea
cual fuere depende de la naturaleza y elección de la unidad. Una nación
no tiene existencia aparte de las unidades que la componen. Una paz egoísta,
dará como resultado a mayores perversiones que cualquier número de guerras
libradas con propósitos rectos; el egoísmo yace en la raíz de todo pecado,
pena y sufrimiento.
P. La tendencia del Gita va en la dirección
de la liberación del renacimiento. ¿No es el fin superior del Ser Humano tener
una existencia recta y feliz en un cuerpo?
R. Esto implicaría que todo el curso de la
evolución fuera hacia una existencia material, mientras que todos los
hechos señalan en la dirección de que el Verdadero Ser Humano es en esencia
Espiritual, y tiene acumulados en la
inmensidad de su pasado vastos almacenes de conocimiento por medio de los cuales
Él se ha puesto en contacto y trabajado con, lo que es
generalmente llamado Materia, pero que en realidad es la inteligencia y encarnación
de entidades de una clase mucho más inferior. Su
objetivo no es el buscar y hacer permanente una encarnación física perfecta
para Sí Mismo, sino que a través de su contacto y uso de estas vidas inferiores
irles dando gradualmente el impulso hacia la autoconciencia, la cual por sí
misma puede despertar a la acción la espiritualidad latente en todas estas
inteligencias inferiores. La palabra
Espiritualidad no significa una condición vaga e indefinida
como muchos la consideran, sino "un conocimiento íntimo de la
última esencia de todas las cosas en la Naturaleza", El Verdadero Ser
Humano —la Tríada de Atma-Buddhi-Manas— ha, por lo tanto, descendido dentro de
la "materia" —por así usar un término tan mal interpretado— con el
objeto de ponerse en contacto, entenderla como la encarnación y expresión de
las innumerables inteligencias de las cuales está compuesta, y para darles a
estas vidas impulso y dirección hacia la autoconciencia. Que Él ha
fracasado en llevar a cabo —como puede haberlo hecho— el propósito inicial de autosacrificio
es debido a las ilusiones que pertenecen a la existencia sentiente, en
la cual ha sido involucrado en establecer causas que inevitablemente bajo el
karma lo mantienen fluctuando entre el Nacimiento, la Muerte, Kama Loka y
Devachan en series continuadas. La liberación del renacimiento
de la cual el Gita habla, se obtiene estableciendo causas nacidas del
entendimiento de la verdadera naturaleza y misión del Ser Humano, y acción
sobre la base de ese entendimiento mientras que está en un cuerpo. Una
vez que rompe la cadena de causación inferior, es libre de elegir, y más aún,
ha puesto en juego en todos los planos la suma total de su conocimiento. De ahí
en adelante, Su campo es la totalidad de la Naturaleza, visible e invisible; Él
entonces vivirá una existencia consciente en Espíritu, no en la Materia,
y puede, mientas que está ocupando cuerpos de duración temporal, mantener y usar Su autoconciencia
espiritual, conocimiento y poder sobre ese plano de existencia, sin detrimento
u obstáculo. Tales son los resultados de la "liberación del
renacimiento"; en lugar de pérdida, como muchos imaginan, significa
ganancia inmensurable; la meta es digna de todo esfuerzo.
P. ¿Cómo podemos en nuestra ignorancia hacer tal
esfuerzo?
R. Los Maestros de Sabiduría nos han proveído con
los medios necesarios. La ignorancia es destruida sólo por el Conocimiento. La
ignorancia está compuesta de concepciones falsas, y las acciones sobre la base
de concepciones falsas sólo nos pueden dirigir a mayor ignorancia y a sus
resultados en pecado, dolor y sufrimiento. La Filosofía Teosófica, como fue
dada por Aquellos que la trajeron, debe ser aprendida, estudiada y aplicada en
todas nuestras relaciones con nuestros compañeros los seres humanos, y esto
debe ser hecho por cada uno de nosotros, nadie lo puede hacer por nosotros. Ello
implica que nuestras predilecciones y prejuicios adquiridos por la adopción de
perspectivas ordinarias de la vida deben ser desechadas, y que la base de
pensamiento y acción que indica la Filosofía debe tomar su lugar. Los libros de
Devoción tales como el Gita y La Voz debieran ser constantemente
leídos y meditados, porque ellos tienden a despertar percepciones espirituales.
Con los medios proveídos, y con un esfuerzo en actuar por como el Ser del todo,
se abrirán canales dentro de nosotros mismos que nos dirigirán al conocimiento
Interno. Como dijo el Maestro, "Toda la Naturaleza está ante ti; toma lo
que puedas".
P. ¿Entonces los estados después de la muerte
serían la construcción interna de tas experiencias ganadas?
R. Debe ser entendido que los estados después de
la muerte de Kama-Loka y Devachan son completamente personales en su
naturaleza. El despojamiento de los deseos y
pasiones puramente terrestres es Kama-loka; la asimilación y el disfrutar de
todo lo que fue mejor en la última vida que se vivió es la condición Devachanica.
Ambos estados son Subjetivos, esto es, el ser en ambos estados está
ocupado con sus propios pensamientos, deseos y sentimientos; él no está consciente
de la presencia de otros seres, ni está en contacto con ellos. El mundo en
donde vive está habitado por sus propias creaciones, las cuales son tan reales
para él como lo fueron los seres físicos con los que convivió durante su
existencia en un cuerpo físico. Habiendo tenido sus variadas
experiencias en el mundo físico, abandona el cuerpo que le sirvió como medio de
contacto con los seres físicos y vive en los deseos, sentimientos y
pensamientos los cuales su contacto con el plano físico había engendrado. A la
hora de la muerte —de la cual el ser no es consciente, siendo todavía su yo pensante
consciente— los pensamientos que prevalecen son aquellos que surgieron de sus
relaciones con otros en cuerpos y necesariamente relacionados a sus deseos —esto
es Kama-Loka, el lugar o estado del Deseo. Como sus deseos puramente físicos
no son reforzados o estimulados con
el contacto con otros seres, gradualmente se mueren, y sus ideales superiores y
atributos permanecen como la base para el estado Devachánico, un estado donde
ningún pensamiento de pecado, dolor, sufrimiento o muerte puede entrar, o aún
que tales cosas existan. En ambos estados él se siente a sí mismo en ser
todavía la misma persona, obtiene su compensación en Devachan por los
sufrimientos de la vida y asimila en ese estado lo mejor de la última vida que
vivió, agregando el resultado a su naturaleza egoica interna. Entonces entra a
un nuevo nacimiento basado en las causas no consumadas que fueron generadas
durante las vidas previas.
P. ¿Qué se quiere decir por "causas no
consumadas"?
R. Si —como fue demostrado— hemos vivido muchas
vidas y hemos afectado de alguna manera a otros seres encarnados que requieren
el ajuste por nuestra parte, y la coordinación de nuestras vidas hasta ahora no
ha sido tal que nos haya puesto en contacto de manera que ese ajuste sea
posible, estas causas no consumadas deben ser afrontadas como efectos en alguna
vida, y ser ajustadas o reforzadas como causas posteriores. Podemos estar
afrontando en esta vida los efectos de causas que pusimos en movimiento muchas
vidas atrás, al igual que esas de causación más 
reciente. A medida que pensemos
sobre los contactos con otros en esta vida presente, encontraremos algunos que
fueron amistosos por un tiempo, y otros que fueron hostiles, pero ambos no son
más ahora más que recuerdos, pues nuestras conexiones externas con aquellas personas
han cesado. Estos amigos o enemigos nuestros todavía siguen estando afectados
por lo que nosotros les hicimos, aunque los sentimientos que fueron engendrados
no tienen forma de manifestación en el presente, no obstante permanecen como causas
no consumadas en nuestra naturaleza y en las naturalezas de esos amigos o
enemigos, cuyos efectos se experimentarán cuando nos encontremos otra vez en
esta o en vidas futuras. El lapso del tiempo no cambia el poder o la
naturaleza de la causa. Debemos por lo tanto hacer amigos para el futuro como aconsejó
Jesús al decir: “Perdonad a vuestros enemigos; haced el bien a quienes os
ultrajan y os persiguen”.
P. ¿Parecerá entonces que nosotros estamos atados
a la vida de la tierra por una cadena de causas y efectos sin fin?
R. Así parece y es una "cadena sin fin"
si persistimos en poner causas en movimiento que nos atan al renacimiento; pero
esto no es necesario hacerlo y no lo haríamos, si conociéramos
nuestra verdadera naturaleza. Es para indicar el camino hacia la libertad del renacimiento que la
Teosofía nos fue dada, para librarnos de la
horrible necesidad que la operación de la Ley del Karma en nosotros nos obliga
a soportar. El Gita dice “La
liberación llega de la renunciación del interés personal en los frutos
de nuestras acciones”. No es que nosotros deseemos escapar, sino que debemos
pensar y actuar en tal forma para llevar a cabo los propósitos del Alma. Esto lo podemos hacer cuando
conocemos y realizamos nuestra verdadera naturaleza y actuamos de acuerdo con ella,
porque en ella yace el origen de todo poder y con ella la libertad de elección.
P. ¿Entonces,
un Maestro que ocupó un cuerpo para el beneficio de la Humanidad, no tendrá que
pasar a través de los estados Rama-Lókicos y Devachanicos después de la muerte
del cuerpo?
R. No. Él podrá
ocupar el cuerpo sin estar atado al mismo. Estará viviendo una
existencia consciente en el Espíritu, mientras que sería "en todas las
cosas igual a nosotros" por lo que concierne a las apariencias. Él conocería
cómo balancear Causa y Efecto en todo lo que hizo, sin tener ataduras a ninguno
de ellos y actuando solamente para el bien de todos. Operando a través de un
cuerpo con completo conocimiento, Él no tendrá ilusiones y por lo tanto ningún
estado personal subjetivo como Kama-Loka o Devachan, y al abandonar el cuerpo,
seguirá existiendo en Su propia verdadera naturaleza tal como ha estado
existiendo todo el tiempo. Como un antiguo dicho dice: "Él ama, y Él
comprende", y sirve a la Humanidad lo mejor que puede.
P. ¿Al retornar
al nacimiento, tiene el Ego que pasar a través de las mismas experiencias en
KamaLoka por las cuales había pasado después de la muerte del cuerpo?
R. Él no
pasa a través de las mismas experiencias porque éstas fueron de aquella vida
personal, y en el renacimiento una nueva combinación de las vidas pasadas del
Ego, consistiendo de causas que no fueron consumadas como el periodo en
particular del renacimiento permite, construyen la nueva personalidad. El Ego,
sin embargo, encuentra esperando a aquellas tendencias Kámicas las cuales él no
superó; al mismo tiempo será reforzado por su asimilación Devachánica.
P. Un Ego que ha agotado sus experiencias Devachanicas
y requirió el renacimiento pero al no encontrar nada que le conviniera a sus
requerimientos se encontraría con un estado miserable, ¿no es así?
R. Debemos recordar la naturaleza del Ego, Él no
es ninguna de sus personalidades; ellas constituyen el campo de sus
experiencias terrestres. Cuando los mejores efectos de la última vida que vivió
hayan sido agotados en Devachan y la suma de todos ellos agregada a todas las pasadas
experiencias del Ego, ya sean grandes o pequeñas, todas
las ilusiones personales habrán desaparecido. Él existe como Ego, y —para 
usar una frase— pasa revista al
pasado y ve lo que debe seguir bajo Karma. Nuestras concepciones de tiempo no tienen efecto sobre
el Ego; sólo las condiciones kármicas lo mueven; cuando éstas están listas él se sumerge en el
renacimiento en esa raza, periodo y familia que le darán el requerido ambiente
de acuerdo con su karma
individual.
P. Lo asentado en las líneas al pie de la página 73,
de que las divergencias de la herencia física son vastamente superiores a las características
transmitidas, ¿indicarían que la herencia física no es una ley?
R. La herencia física es un proceso por
medio del cual la Ley es consumada.
Necesariamente existe una conexión kármica entre el ego que entra al nacimiento
y los padres y la familia a los cuales él viene. Los padres proveen la
incorporación con aquellas tendencias que son más apropiadas a los requerimientos
del ego para esa vida. Hay Tres líneas de evolución, la Espiritual, la Manásica
o Intelectual y la Física, y estas tres están entremezcladas y entrelazadas en
todos los puntos.
P. ¿Puede uno decir que un alma está Progresando
en cualquier encarnación?
R. Uno puede darse cuenta por sí mismo de su
propia ignorancia y rápida o lentamente obtener verdadero conocimiento. Él
puede darse cuenta de cuáles debían haber sido sus vidas pasadas por la
naturaleza y fuerza de las dificultades que encuentra en la lucha. Es
suficiente si ve la verdadera meta y sigue luchando siempre hacia ella, y sería
bueno para él si no pensara nada de su propio progreso, sino en lo que puede
hacer para ayudar a otros a progresar. “Vivir para beneficiar a la humanidad
es el primer paso”.
P. En el capítulo se dice que la gente que ha vivido
junta en otras encarnaciones reencarna junta. ¿Sería eso necesariamente
continuo?
R. Debemos recordar que lo que nosotros llamamos
''gente" son Almas que hemos conocido en cuerpos anteriores, y en cuerpos
nos hemos conectado kármicamente con ellos ya sea para el bien o para el mal.
La conexión corpórea se produce por la conexión kármica mutua y por medio de
elección sabia o tonta. La continuidad de tales relaciones depende de nuestros
deseos, pero no podemos controlar los deseos de aquellos que no quieren lo que
nosotros hacemos. Mientras que nosotros seguimos sosteniendo "gustos y
disgustos" como nuestra base, nos encontraremos con aquellos que lo
ocasionaron, mientras que éstos últimos, a su vez, pueden haber cambiado, de
"gusto” o de “disgusto" o viceversa. Podemos "salir de entre
ellos" al no permitir que nuestros gustos o disgustos nos
gobiernen, siendo amistosos y serviciales con todos. "El hombre sabio
busca aquello que es homogéneo con su propia naturaleza".
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Respuestas a preguntas sobre El Océano de la
Teosofía (extractos de los capítulos VI y IX). Robert Crosbie.
(Según traducción por estudiantes de la Logia Unida de Teósofos de la Ciudad de
México -ed. The Theosophy Company, 1996-, con algunas alteraciones y con letra
negrita añadida).