Todas
las citas son de La clave de la Teosofía de Helena P. Blavatsky, salvo que se
indique lo contrario. (Se añade letra cursiva o negrita para
enfatizar algunas partes del texto).
El ser humano se
compone de siete cuerpos o principios.
Hemos de partir de la base que “La filosofía oriental rechaza la
idea de un alma recién creada para todo niño que nace. Cree en un número
limitado de mónadas que se desenvuelven y se perfeccionan a través de la
asimilación de muchas personalidades sucesivas. Estas personalidades son el
producto del Karma y, mediante el Karma y la reencarnación, la mónada humana,
con el tiempo, vuelve a su fuente, la deidad absoluta”. (La clave de la
Teosofía, H.P.B. -citando a J. H. Conelly-). Por lo tanto, cada “chispa divina” se va
"perfeccionando"(1) a lo largo de sucesivas reencarnaciones, por
lo que es fundamental entender que el ser humano se compone de una serie de
principios o aspectos; unos forman parte de lo espiritual y otros del plano
físico, unos permanecen y otros van cambiando con cada encarnación:
“Para empezar: en el ser
humano existen dos seres distintos, el espiritual y el físico; el hombre que
piensa y aquel que graba lo que puede asimilar de estos pensamientos. Por lo
tanto, lo dividimos en dos naturalezas distintas; el ser superior o espiritual,
compuesto de tres “principios” o aspectos y el cuaternario inferior o físico,
compuesto por cuatro, en total son siete.
(…)
Esta es la antigua división platónica. Platón era un iniciado y,
como tal, no podía divulgar detalles prohibidos; sin embargo, quien está
familiarizado con la doctrina arcaica, encuentra el siete en las varias
combinaciones de Platón acerca del Alma y del Espíritu” (2).
En síntesis, el ser humano
se compone de “siete cuerpos”:
- tres de los cuales permanecen siempre, la triple
combinación que conforma el hombre real: Âtman o Atma (Espíritu Puro y Eterno), Buddhi (vehículo de Âtman) y Manas (mente o alma humana que va
reencarnando);
- y los otros cuatro son “perecederos” y van cambiando con
cada encarnación. W. Q. Judge se refería a ellos como “cuatro instrumentos
inferiores y mortales para poder trabajar en la materia y obtener la
experiencia que la naturaleza confiere” (El océano de la Teosofía): kāma rūpa (deseos, pasiones,
también denominada “alma animal”), prāṇa (principio
vital o energía que da vida al cuerpo físico), el doble o cuerpo astral y el cuerpo físico.
A continuación, se identifica y describe brevemente cada uno de
dichos principios o aspectos, partiendo de su denominación en sánscrito:
ÂTMAN.- “Espíritu. Uno con lo Absoluto, siendo su radiación”.
“Ātman, el “Ser Superior” (o “Yo Superior”, “Higher
Self” en inglés), no es ni su Espíritu ni el mío, sino que, al igual que el
sol, brilla para todos. Es “el Dios dentro de nosotros, inseparable del
Espíritu Universal”.
“Nosotros decimos que el
Espíritu (el “Padre en secreto” de Jesús) o Ātman, no es propiedad individual
de ningún ser humano, sino la esencia Divina que no tiene cuerpo ni forma, es
imponderable, invisible, indivisible, es eso que no existe y, sin embargo, es,
como dicen los buddhistas acerca del Nirvāṇa. Sólo ilumina al mortal; ya que lo
que entra en el individuo, embebiendo el cuerpo entero, son sólo sus rayos
omnipresentes o luz irradiada a través de Buddhi, su vehículo y emanación
directa”.
Precisa W. Q. Judge en su obra “Un Epítome de la teosofía”, que
realmente “el Espíritu no es el séptimo principio, siendo la síntesis o el
entero, igualmente presente en los otros seis”. Lo mismo declaró en la revista Path (artículo “La División Septenaria”,
publicado en abril de 1890 bajo el seudónimo de Eusebio Urban) en cuanto a que “…
Atma obra con, y mediante, seis vehículos. Rigurosamente hablando, el
cuerpo es el vehículo del cuerpo astral, el cual es el vehículo para el
sucesivo y así de seguido hasta Atma”.
En el mismo sentido H.P.B. decía sobre Ātman que “no se puede
localizar ni limitar, siendo simplemente eso que ES en la Eternidad y no puede
carecer de él, ni siquiera el punto geométrico o matemático más diminuto del
universo de materia o de sustancia; por lo tanto: no se le debería llamar un
principio “humano” para nada. Mejor dicho, en metafísica, es ese punto en el
espacio que la Mónada humana y su vehículo, el ser humano, ocupan durante el
periodo de cada vida. Ahora bien, ese punto es tan imaginario como el ser humano
mismo y, en realidad, es una ilusión, māyā”.
BUDDHI.- “Alma Espiritual. El vehículo del espíritu puro universal”.
“Desde luego, Buddhi-Manas
es lo que es llamado cuerpo Causal (el quinto y sexto principios unidos), que
es la Conciencia, la cual enlaza Buddhi-Manas con toda personalidad en que
habita en la tierra”.
MANAS.- “Mente, Inteligencia: es la mente humana superior, cuya luz o
radiación conecta la MÓNADA al hombre mortal durante la vida”.
Tiene a su vez dos principios o aspectos: “Todo ser humano tiene
estos dos principios en él, uno más activo que el otro y, en casos raros, uno
de estos está completamente atrofiado en su crecimiento, o podemos decir
paralizado por la fuerza y predominio del otro aspecto, en cualquier dirección.
A estos dos les llamamos los dos principios o aspectos de Manas, el superior y
el inferior. El Manas superior o Ego pensante consciente, gravita hacia el Alma
espiritual (Buddhi); mientras el Manas inferior o su principio instintivo, es
atraído hacia Kama, el asiento de los deseos y de las pasiones animales en el
ser humano.
(…)
Se extiende un abismo entre el ser humano con una mente muy
intelectual y espiritual y el hombre obtuso, no inteligente y material, quizá
con una mente animal”.
De esta forma, “El estado futuro y el destino Kármico del ser
humano dependen de si el Manas gravita más hacia abajo, hacia el Kāma rūpa, el
asiento de las pasiones animales o hacia arriba, hacia Buddhi, el Ego
Espiritual”.
Cuando “la conciencia superior de las aspiraciones Espirituales
individuales de la mente (Manas), al asimilarse a Buddhi, son absorbidas por
éste, formando el Ego que entra en la beatitud dewachánica”.
W. Q. Judge lo explica de la siguiente forma: "Manas o el
Pensador es el ser reencarnante, el inmortal que transporta consigo las
experiencias y valores de todas las diferentes existencias vividas sobre la
Tierra o en otro globo. La naturaleza de Manas se vuelve doble o dual tan
pronto como se enlaza en un cuerpo. Porque el cerebro humano es un organismo
superior y Manas lo usa para razonar de premisa a conclusión. Esto también
diferencia al hombre del animal, porque el animal actúa por medio de impulsos
automáticos y los llamados instintos, mientras que el hombre puede usar el
razonamiento. Este es el aspecto inferior del Pensador o Manas, y bajo ningún
concepto, como algunos han supuesto, el supremo y mejor don que es propio del
hombre. Su otro aspecto, para la Teosofía el más elevado, es el intuitivo, que
conoce sin depender en absoluto de la razón. El aspecto inferior, puramente
intelectual, es el más próximo al principio del Deseo, y es así como se
distingue de la otra parte, la cual tiene afinidad con los principios
espirituales superiores [Buddhi y Ātman]". (El Océano de la teosofía).
“El ´Ser Superior` o Espíritu no puede asimilar estos sentimientos [pasiones de amor y lujuria], como el agua no puede mezclarse con el aceite o con un líquido seboso. Por lo tanto, la mente es el único eslabón y medio, entre el ser terrenal y el Yo Superior, la única en sufrir y en encontrarse en el constante peligro de ser degradada por estas pasiones que pueden despertarse en cualquier momento haciéndola perecer en el abismo de la materia. ¿Cómo puede afinarse con la armonía divina del Principio superior, si la mera presencia de dichas pasiones animales en el santuario en preparación la destruye? ¿Cómo puede, la armonía, prevalecer e imponerse, cuando el vórtice de las pasiones y de los deseos terrenales de los sentidos corporales o aun del “ser Astral”, manchan y distraen al alma?” (3)
Sobre Atma-Budhi-Manas, léase la explicación dada por HPB que se recoge en los "Diálogos de la Logia Blavatsky", y que reproducimos en la nota al pie señalada como (4).
KĀMA RŪPA.- El
asiento de los deseos y de las pasiones animales.
“(…) las pasiones y los
deseos son un principio en sí mismos y no meramente los impulsos del cuerpo”.
(…) Durante la vida, el emplazamiento de deseos y pasiones está,
al igual que en el caso del cuerpo astral, por todo el sistema del hombre
inferior; y tanto como esa contraparte etérea de nuestra persona física, el
mismo puede ser acrecentado o disminuido, debilitado o fortificado, envilecido
o purificado.
(…) Pero en este sistema filosófico, las pasiones y los
deseos no son simplemente inherentes al individuo, ni tampoco son causados por
el cuerpo mismo. Mientras el hombre reside en la Tierra, los deseos y las
pasiones —o sea el principio de kāma— no tienen vida separada del cuerpo astral
y del hombre interno, estando, por decirlo así, esparcidos a través de su ser”.
(El océano de la teosofía, W. Q. Judge).
PRĀṆA.- Vida o principio Vital.
“Prāṇa” o “Vida” es,
rigurosamente hablando, la fuerza radiante o Energía de Ātman —como Vida
Universal y SER UNO— su aspecto inferior o, mejor dicho, más físico (en sus
efectos), debido a que se manifiesta. Prāṇa o la Vida imbuye al ser completo
del Universo objetivo. Se le llama “principio” sólo porque es un factor
indispensable y el deus ex machina
del ser humano vivo”.
“Pero para obrar sobre el
cuerpo físico, esta vida —Prāṇa— necesita
un vehículo, un instrumento o un conductor, y este vehículo es el cuerpo astral.”
(El Océano de la Teosofía, W. Q. Judge).
LIṄGA ŚARĪRA.- “Cuerpo Astral. El Doble, el cuerpo fantasma”.
“Pero la antigua palabra
Sánscrita —Liṅga Śarīra, el cuerpo diseño— lo describe con exactitud, porque
este es el diseño o modelo del cuerpo físico. Ese término es preferible al de
“cuerpo etéreo”, porque este último podría sugerir la idea de ser subsecuente
al físico, cuando en realidad el
cuerpo astral antecede al material”. (El Océano de la Teosofía, W.
Q. Judge).
“Todas las cosas en la
naturaleza poseen su doble en otros planos; en realidad, nada visible en la
materia o en el espacio, podría producirse sin tal base. La ropa, como la
persona, se pueden ver porque ambos existen en el plano astral”. (Cartas que
me han ayudado, W. Q. Judge)
RŪPA O STHŪLA
ŚARĪRA.- Cuerpo Físico.
“Es el vehículo de todos los
demás “principios” durante la vida”.
Por último, y como advertencia para cualquier estudiante de
filosofía que aborde el tema de la división septenaria del ser humano, hemos de
tener en cuenta lo manifestado por W. Q. Judge en su obra Un epítome de Teosofía
en cuanto a que “La real división no es comprensible y por el momento debe
permanecer esotérica en cuanto necesita ciertos sentidos que por lo usual no
están desarrollados para entenderla”, y que “Las varias divisiones publicadas
hasta ahora pueden usarse sólo como hipótesis de trabajo general, sujetas al
desarrollo y a la corrección mientras que los estudiantes adelantan y se
desarrollan”.
*******
(1) Realmente es difícil definir en palabras el llamado
"recorrido" de una mónada a lo largo de la corriente de la evolución,
ya que, como dijo H.P.B.: " una
Mónada no puede ni progresar ni desarrollarse, ni siquiera ser afectada por los
cambios de estado a través de los cuales pasa. No es ella de este mundo o
plano, y puede ser comparada tan sólo a una estrella indestructible de luz
y fuego divinos arrojada a nuestra tierra, como tabla de salvación para las
personalidades en las cuales reside ", ya que " Pues la Mónada o Jiva, per se, no puede ser llamada ni
siquiera espíritu; es un rayo de luz, un soplo de lo ABSOLUTO, o más bien de la
Absolutidad " -Doctrina Secreta, Volumen I, páginas 174 y 247-.
(2). Platón, Pitágoras y los antiguos egipcios seguían la división
septenaria, y así se explica en La Clave de la Teosofía de H.P.B.:
“Además de Platón está Pitágoras, el cual siguió la misma idea. Él describía el
Alma como una Unidad (mónada) automotora, compuesta por tres elementos: Noûs
(Espíritu), phrēn (mente) y thymós (vida, aliento o el Nephesh de los
cabalistas). Estos tres corresponden a nuestro “Ātma-Buddhi” (Espíritu-Alma
superior); a Manas (Ego) y a Kāma rūpa en conjunción con el reflejo inferior de
Manas. Eso que los filósofos griegos de la antigüedad denominaron Alma, en
general, nosotros lo llamamos Espíritu o Alma Espiritual, Buddhi, como vehículo
de Ātman (Agathon o la Deidad Suprema de Platón). El hecho de que Pitágoras y
otros afirmen que nosotros compartimos con los animales phrēn y thymós prueba
que, en este caso, se refieren al reflejo Manásico inferior (instinto) y a
Kāma-rūpa (pasiones animales vivientes). Sócrates y Platón aceptaron el indicio
y lo siguieron; por lo tanto, si a estos cinco: Agathón (Deidad o Ātman);
Psychē (Alma en su sentido colectivo); Nous (Espíritu o Mente); Phrēn (mente
física) y Thymós (Kāma-rūpa o pasiones), le agregamos el eídōlon de los
Misterios, la forma nebulosa o el doble humano y el cuerpo físico, será fácil
demostrar que tanto las ideas de Pitágoras, como las de Platón, eran idénticas
a las nuestras. Hasta los egipcios seguían la división Septenaria. Según sus
enseñanzas, cuando el Alma (Ego) salía, debía pasar por sus siete cámaras o
principios, los que dejaba atrás y los que tomaba consigo. La única diferencia
es que, teniendo siempre presente la penalidad de revelar las doctrinas de los
Misterios, que equivalía a la muerte,
expresaron la enseñanza en un esquema general; mientras nosotros la elaboramos
explicándola en sus detalles”.
(3). “El Ocultismo Contrapuesto a las Artes Ocultas”, H.P.B.,
“Lucifer” de Mayo de 1888.
(4) Madame Blavatsky: Atma es nada, es todo absoluto, no podemos decir que es esto o el otro. Es simplemente eso en el cual estamos, no sólo vivimos, respiramos y existimos en eso, sino en todo el universo y durante todo el periodo manvantárico. Por eso se dice que Atma tiene a Buddhi como vehículo, siendo, Buddhi, la primera diferenciación después de la evolución del universo. Es la primera diferenciación y el Upadhi, por decirlo así, de Atma. Entonces, Buddhi es nada a solas, sino la primera diferenciación. Es la conciencia en la conciencia universal, pero es noconciencia en este mundo. En este plano de conciencia finita es nada, siendo conciencia infinita. Entiéndanme: a Atma no se le puede llamar conciencia infinita. Es el Absoluto único que noconciencia consciente. Contiene todo: la potencialidad de todo, entonces, es nada y todo. Es Ain Soph y Parabrahman, etc; pueden darle muchos nombres. Es “No Cosa”, ¿entienden? Por lo tanto, Buddhi, siendo la primera diferenciación, el primer rayo, es conciencia universal y no puede actuar en plano particular alguno, especialmente en el terrestre. Para estar consciente de algo, de alguna persona, debe tener a Manas, es decir, la conciencia de este plano. Si leen La Doctrina Secreta verán que los hombres nada tenían de este tipo hasta que los Manasaputras (los hijos de la mente) encarnaron en las formas proyectadas por los Pitris Lunares. Sólo había materia y la nada de Buddhi y Atma; por lo tanto tenían que ser consolidados, por así decirlo, entre este Buddhi y ellos mismos. Debían tener este Manas, que es la conciencia finita de nuestro plano de existencia y su ego encarnante, el cual va de personalidad en personalidad, reuniendo las experiencias de cada vida. Después de haber acumulado la experiencia de millones y millones de encarnaciones, al terminar el periodo Manvantárico y este mundo entra en disolución, este ego, habiendo tenido toda esta experiencia, se acerca más y más al Absoluto y al final de no sé cuantos Manvantaras, ciertamente, antes de fundirse en el uno, tendrá la experiencia. Entonces, se aproximará, más y más, a eso que es todo y nada. Finalmente emerge. Cuando decimos que hablamos del estado de Nirvana, eso es nada, pues, nos estamos refiriendo al Para-Nirvana. Nirvana es simplemente un Devachan elevado.
(5). Nota sobre “Christos”, que se contiene en La clave de la Teosofía, que hay que
tener clara para no “personalizar” este concepto como hace el cristianismo:
“A menudo, en los escritos teosóficos,
se encuentran declaraciones conflictivas acerca del principio del Christos en
el ser humano. Algunos lo llaman el sexto principio (Buddhi); otros el séptimo
(Atma). Si los teósofos cristianos desean emplear tales expresiones, que lo
hagan desde el punto de vista filosófico correcto, siguiendo la analogía de los
símbolos de la antigua Religión-Sabiduría. Decimos que Christos no sólo es uno
de los tres principios más elevados, sino
que los tres son considerados como una Trinidad. Esta Trinidad representa
al Espíritu Santo, al Padre y al Hijo, correspondiendo al espíritu abstracto,
al espíritu diferenciado y al espíritu encarnado. Krishna y Cristo son,
filosóficamente, el mismo principio bajo su aspecto triple de manifestación. En
el “Bhagavad-Gita” leemos que Krishna se llama a sí mismo, indistintamente,
Atman, el Espíritu abstracto; Kshetragna, el Ego Superior o reencarnante y el
SER Universal. Todos estos nombres, una vez transferidos del Universo al ser
humano, corresponden a Atma, Buddhi y Manas. El “Anugita” rebosa de la misma
doctrina.
Por lo tanto: todo individuo bueno puede encontrar el Cristo en su
“hombre interno”, como lo expresa Pablo (Efesos., III., 16, 17), bien sea
judío, musulmán, hindú o cristiano.
(…) Mas si lo aceptamos esotéricamente, con el conocimiento pleno del significado del término “Christos”, que para nosotros representa Ātma-Buddhi-Manas, el “SER”, tendremos: al único Dios que debemos reconocer y enviar nuestras oraciones, o mejor dicho, actuar al unísono, es este espíritu de Dios cuyo templo es nuestro cuerpo, en el cual reside”.